Das Unbehagen am Säkularismus. Zu einer Phänomenologie religiöser Gewalt

Das Auftreten neuer, bislang unbekannter Formen religiöser Gewalt im Zeitalter der Globalisierung stellt unsere säkular-universalistischen Auffassungen von personaler Autonomie, diskursiver Vernunft, humanitä- ren Werten und internationaler Politik vor enorme Probleme. In ihren exzessiven Formen und medialen Re- präsentationen stellt solche Gewalt mithin zweifellos eine eminente Herausforderung für den politischen Diskurs wie die wissenschaftliche Forschung dar. Dieses Projekt geht davon aus, dass diese Situation eine "neue Logik der Gewalt" zur Anzeige bringt, die sich traditionellen human- und sozialwissenschaftlichen Analysen entzieht und eine radikale Reflexion erforderlich macht. Die zentrale Ausgangshypothese des Projekts besagt, dass unsere spätmodernen Vorstellungswelten und politischen Theorien durch eine nachhaltige Ausklammerung des Körpers, der Emotionen und der Af- fekte geprägt sind. Im Gegenzug dazu gehen wir davon aus, dass Körper, Affekt und Emotion eine zentrale Rolle in der Erhaltung und Artikulation des "sozialen Bandes" zukommt. Dies wird insbesondere im Blick auf die Weisen deutlich, in denen das soziale Band in religiösen Traditionen und ihren Praxen artikuliert und reproduziert wird. Unser Projekt möchte zeigen, dass wir, um das gegenwärtige Wiedererstarken religiöser Formen der Vergemeinschaftung in ihrer sowohl sozialintegrativen Rolle wie Gewaltneigung zu verstehen, eines neuen philosophischen Ansatzes bedürfen. Vor diesem Hintergrund widmet es sich der Entwicklung eines solchen Ansatzes, der Körperlichkeit, Affektivität und Emotion als konstitutive Ressourcen für perso- nale Identifikation und gelebte Sozialität versteht, und seiner Anwendung auf die Problematik neuer religiö- ser Gewalt. Anstatt religiöse Gewalt allzu schnell as sinnlos und irrational wegzuerklären, fokussieren wir sie entsprechend mit Bezug auf die affektive Zerbrechlichkeit des Menschen und seiner Gemeinschaften, d.h. mit Bezug auf den Kontext eines bisher weitgehend unreflektierten globalen Zusammenbruchs traditioneller kultureller und sozialpolitischer Identitäten und Bindungen. Die Zielstellung des Projekts ist vor dem skizzierten Hintergrund eine dreifache: Wir beabsichtigen 1. eine genuin philosophische Auseinandersetzung mit der "neuen Logik religiöser Gewalt" zu beginnen; 2. einen phänomenologischen Analyseansatz zu entwickeln, um die verschiedenen Phänomene religiö- ser Gewalt umfassend ins Auge fassen zu können; 3. das vorherrschende Selbstverständnis von säku- lar-universalistischer Vernunft und okzidentaler Philosophie angesichts der Herausforderung durch ihr "Anderes" kritisch zu hinterfragen um im Ausgang davon neue Möglichkeiten des Umgangs mit dieser Gewalt zu erschließen. Methodisch zielt das vorliegende Projekt darauf, die noch brachliegenden Potenziale philosophi- scher Reflexion und v.a. phänomenologischer Analyse für eine Auseinandersetzung mit dem Themen- kreis religiöser Gewalt zu erschließen. Dazu beabsichtigen wir, diese Reflexion auf religiöse Gewalt mit interdisziplinären Ansätzen zur Gewaltforschung zusammenzuführen, um solcherart der For- schung neue Wege zu bahnen. Indem das Projekt die bedeutsame Rolle von Körperlichkeit, Affektivität und Emotionalität in der Genese religiöser Gewalt ins Auge fasst, widmet es sich einem bislang vielfach unterbelichteten Problemkreis, dessen Aufarbeitung für die weitere Forschung nachhaltige Bedeutung zu haben verspricht.

This project has investigated the vexed phenomenon of "religious violence" from the phenomenological viewpoint. In a first step, it has located the original sources that the traditional philosophical discipline of phenomenology offers for confronting this yet underexplored limit-phenomenon. Building upon previous research in the phenomenology of violence, our research has widened the scope of applied phenomenological research on this topic. In this context, our research has, secondly, analyzed a series of concrete phenomena like religious zeal, fanaticism, or unconditional acts and their violent potential in detail. This way, however, it has not only added one more facet to the existing plethora of phenomenological descriptions of our human, all too human affairs. Moreover, it has thirdly-and most importantly-proffered a more basic insight that is also of paramount importance for social and political philosophy in general: What it has contributed finally, concerns a deepened understanding of how such phenomena of "negative sociality" must not simply be relegated to the dark side of irrationality, social pathology, or atavist relapses to a condition we thought humanity had already overcome. The most relevant impact of our research hence rather points at the deep yet often disavowed relationship that binds our perceptions of (most notably religious) violence to our convictions about how social order shall work. Following this suspicion, we found that the very trope of "religious violence" is still heavily operative in recent discourses concerning the "return of religion" and the so-called "post-secular society." Not only in modernity and Enlightenment but also in our late modern social imaginaries, religion and violence remain strongly related. With the fault-lines of modernity widening in the maelstrom of globalization and a modernity spinning out of control today, however, this trope becomes even more relevant: viewed as its very counterpoint, we found that the representation of such violence is constitutive for our ideas of social integration and the quest for a liberal sovereignty. Religious violence, as we argue, is easily turned into a template imagination of disorder that proves necessary for securing the fabrics of social life. A major result of our research thus consists in the deconstruction of a certain self-righteousness of occidental reason: as we hold, reason-even in its communicative and discursivized forms-easily turns parasitic upon the imagination of religious otherness (especially violence), while becoming structurally indifferent to its own economies of (orderly, legitimate, instrumental) violence. As we found, a phenomenology of "religious violence" cannot be done in good conscience if we do not also investigate the secular paradigm, the discourse on post-secularism, and the political theology of neoliberalism since they in fact all seem to (re)produce the trope of "religious violence" against which they take position.