Religion jenseits von Mythos und Aufklärung

Das Ziel unseres Forschungsvorhabens ist eine umfassende, phänomenologisch inspirierte Neubewertung der Religion und ihrer Bedeutung für die moderne Gesellschaft. Damit geht eine Überwindung herkömmlicher Vorstellungen und Dichotomien im Bereich der politischen Philosophie einher, die bislang ein vertieftes Verständnis für die gesellschaftlich relevanten Potentiale der Religion erschweren. Gewöhnlich werden religiöse Überzeugungen entweder als bloß irrationale, der säkularen Welt zuwiderlaufende Kräfte betrachtet, oder es wird großzügig zugestanden, dass die Religion "gewisse Werte" anzubieten hat, die einer weiteren Verbesserung des ansonsten nicht hinterfragten und im Wesen unveränderten säkularen Selbstverständnisses dienlich sein können. Beide Auffassungen berauben die religiöse Weltsicht nicht nur ihrer Eigenheit, sondern sie verschärfen auch den bestehenden Konflikt zwischen säkularen Gesellschaften und Gruppen oder Kulturen mit religiösem Selbstverständnis. Die häufig zitierte "Wiederkehr des Religiösen" fordert zu einer Neubesinnung auf, die sich an einem Punkt "jenseits der Dichotomie von Mythos und Aufklärung" orientieren muss, um so die mögliche Rolle und Bedeutung der Religion für die moderne Gesellschaft zu ermessen. Die wichtigste These unseres Vorhabens besteht in der Annahme eines zweifachen Potentials, das der Religion innewohnt und von dem her ihr Umgang mit Andersheit bzw. mit dem Anderen der Vernunft vorgebildet wird. Das erste Potential wird als Tendenz zur Auto-Immunisierung beschrieben. Dieses zeigt sich in dem Versuch, die eigene Sicht der Dinge schützend durchzuhalten, entflieht damit aber der Begegnung mit der Andersheit als einem konstitutiven Teil der eigenen Identität. Daraus resultiert nicht nur eine Deformation des eigenen Charakters der Religion, sondern auch die Gefahr einer Heraufbeschwörung gewaltsamer Reaktionen auf solche Andersheit. Das zweite, positive Potential der Religion ergibt sich aus ihrem besonderen Vermögen zur Transzendierung vorgegebener Sinnstrukturen. Indem sie Andersheit als einen integralen und irreduziblen Bestandteil der eigenen Identität annimmt, erlaubt die Religion in herausragender Weise die Erschütterung sedimentierter Weltsichten und Interpretationen. Werden diese beiden Potentiale der Religion nicht in ihrem komplexen Wechselverhältnis erfasst, bleibt das eigentliche gesellschaftliche Phänomen der Religion unverständlich. Die philosophische Methode zur Realisierung dieses Ansatzes sehen wir v. a. in der Phänomenologie. Ihr Potential, die sinnhafte Verfassung der Lebenswelt auf eine nicht essentialistische Weise zu entfalten, soll in Bezug auf das "Phänomen Religion" angewandt werden. Konkret stützen wir uns dabei auf die - vielfach noch unentdeckten bzw. ungenügend ausdifferenzierten - Einsichten der klassischen Phänomenologie, greifen aber auch jüngere Entwicklungen v. a. aus dem französischen und ameri-kanischen Raum auf, die ein innovatives und vielschichtiges Verständnis religiöser Phänomene in Aussicht stellen. In diesem Rahmen votieren wir für die Etablierung eines neuen Paradigmas, um das Verhältnis der wissenschaftlich-säkularen und der religiösen Weltanschauung zu denken. Indem es ihre wechselseitige Ausblendung unterläuft, fordert es eine Revision des modernen Selbstverständnisses und stellt es uns vor die Aufgabe, die Umrisse des politischen Denkens für eine wirklich post- säkulare Gesellschaft zu skizzieren.

Das Projekt zielte in inhaltlicher Hinsicht auf eine umgreifende philosophische Analyse jener Phänomene, die gegenwärtig unter den Titeln "Wiederkehr der Religion" und "Postsäkularismus- debatte" in einer Reihe von Disziplinen kontrovers verhandelt werden. Seiner Konzeption gemäß bestand die zentrale Intention darin, eine phänomenologische Bestimmung und Neubewertung der Religion im Kontext der westlichen Spätmoderne und ihrer Antinomien ("Dialektik der Säkularisierung", "Unbehagen an der Globalisierung") vorzulegen. Da die Reflexion auf das "Phänomen Religion" in diesem Zusammenhang notwendigerweise die Problematik einer "Wiederkehr neuer religiöser Gewalt" mit zu reflektieren hatte, richteten wir unsere Analysen an einer Reihe von Phänomenen aus, die die ambivalente Stellung der Religion zwischen Gewaltaffinität und Konflikttranszendierung exemplarisch zu behandeln erlaubten. Insbesondere die thematischen Leitfäden des Opfers und der Gabe waren in dieser Hinsicht zentral. Die mit dieser Ausrichtung angezeigten Themenfelder wurde im Rückgriff Phänomenologie, continental philosophy of religion und Postmodernismus-Debatte exemplarisch entfaltet. Im Zentrum stand dabei eine umfassende Aufarbeitung klassischer wie auch neuerer phänomenologischer Positionen, deren noch vielfach unterentwickelte religionsphilosophische Potentiale im Rahmen des Projekts systematisch erhoben wurden. Der Akzent lag in diesem Zusammenhang darauf, 1) eine integrative Phänomenologie der Religion zu entwickeln, 2) diese auf das bislang fast ausschließlich im Kontext politischer Philosophie normativ verhandelte Thema der "Wiederkehr der Religion" anzuwenden und 3) entsprechende Detailstudien zu "religiösen Phänomenen", die im Kontext der Wiederkehr der Religion" von zentraler Bedeutung sind, vorzulegen. Zu diesem Zweck arbeiteten wir nicht nur klassische Positionen (Husserl, Scheler, Stein, Schütz) unter neuen Vorzeichen auf, sondern kombinierten auch neuere Positionen (Levinas, Henry, Marion, Chrétien), die um die intentionale Nichtidentifizierbarkeit religiöser Erfahrungen kreisen, mit hermeneutischen Ansätzen, die die notwendige Vermittlung solcher Erfahrungen in mundanen Sinnstrukturen ins Zentrum rücken (Heidegger, Patocka, Ricoeur). Ergänzend wurden zudem Positionen aus der sog. continental philosophy of religion (Kearney, Westphal) und "postmoderne Ansätze" (Derrida, Nancy, Badiou) herangezogen. Mittels dieser Erweiterung der Bezugstheorien gelang es, die phänomenologische Herangehensweise an das Eigenwesen religiöser Erfahrung nicht nur im hermeneutischen Zeichen ihrer Materialität, Textualität und Historizität zu konkretisieren, sondern auch ihre in phäno menologischer Hinsicht oft unterbelichteten praktischen und poietischen Dimensionen (und hier insbesondere auch religiöse Gewalt) in innovativer Weise ins Auge zu fassen. Durch die Kombination der genannten Positionen und Perspektiven wurde übergreifend eine phänomenologische Theorie der Religion entwickelt, die um die Idee einer wechselseitigen Verflechtung von Transzendenz und Selbsttranszendenz kreist. Durch den dabei geleisteten Nachweis, dass Transzendenzerfahrung und Praxen der Selbsttranszendenz in einem wechselseitigen Fundierungsverhältnis stehen, eröffnet das Projekt weiterführende Horizonte für die Analyse der Religion in einem post-metaphysischen Zeitalter.